Langsung ke konten utama

Murah Bacot

Paolo Coelho kungsi nulis: Don’t waste your time with explanations. People will hear what they want to hear, pihartieun bébasna mah, ulah loba teuing ngajelaskeun atawa ngawur-ngawur teuing omongan, sabab jalma bakal ngadéngékeun naon anu dipikahayang ku dirina sorangan.

Di Sunda aya paribasa hambur congcot, murah bacot, ditibankeun ka jalma anu béréhan tapi teu saeutik sok dibarengan ku sesentak atawa bawél. Geus jadi pasifatan tiap jalma bakal ngadéngékeun naon anu dipikaresep ku dirina sorangan. Contona diri urang bakal ngarasa kesel nalika aya jalma anu hantem-hamteman baé ngomong, ngajelaskeun itu jeung ieu, teuing kaharti teuing henteu.

Aya dua maksud naon anu dikedalkeun ku Coelho. Kahiji, urang salaku jalma mémang mangrupa mahluk social anu teu bisa hirup sosorangan, perlu ayana komunikasi jeung jalma séjén. Ngan tetep baé, urang ulah nyapekeun diri, ngamonyah-monyah waktu, arék ku cara ngajak atawa ngomong ka jalma anu mémang moal narima kana ucapan urang. Lebar, waktu dimonyah-monyah ngajelaskeun hiji hal ka jalma.

Kadua, jelas pisan, urang teu kudu ngalobakeun ngomong, saperluna baé, niti ka jalma anu can siap narima atawa nampa kana ucapan-ucapan urang. Dina budaya Sunda geus aya ugeran iraha waktuna urang cicing jeung iraha urang kudu milu aub. Aya papatah anu mindeng diucapkeun ku kolot-kolot urang: létah mah teu tulangan, hadé ku omong goréng ku omong.

Papatah anu disebutkeun pandeuri sok dibéré harti sagala rupa kudu diomongkeun padahal maksud tina éta papatah nyaéta hadé jeung goréng diri urang diri urang ditangtukeun ku kekecapan atawa omongan urang-urang kénéh. Keur harti anu disebutkeun tadi mah aya paribasa anu bener nyaéta: mipit kudu amit, ngala kudu ménta.

Tiap wewengkon, budaya, jeung peradaban miboga papatah, paribasa, jeung babasan anu boga maksud sarua jeung naon anu kungsi diucapkeun ku karuhun-karuhun urang. Di wewengkon Arab aya paribasa: goréngna ahlak ditangtukeun ku lisan atawa ucapan, anu ngalantarankeun urang cilaka téh lain ku nanaon tapi nalika létah tisolédat atawa tiseureuleu.

Sok aya jalma anu ngomong kieu: seukeutna létah alabatan seukeutna pedang. Raheut ku pedang masih bisa diubaran tapi raheut ku ucapan mah hésé ubarna. Bangus anjing mémang najis, tapi sanajis-najisna ogé bangus anjing masih bisa disucikeun ku cara dikumbah tujuh kali. Ngan lamun urang geus ngucapkeun hal anu pikanyeurieun batur, arék dikumbah ku naon ogé tetep moal bisa dibersihkeun.


Kang Warsa

Komentar

Postingan populer dari blog ini

Syarat Izin Operasional Padepokan

PEMERINTAH KOTA SUKABUMI DINAS PENDIDIKAN DAN KEBUDAYAAN Jl. Pelabuan II Km.5 Telp (0266) 221766 Sukabumi

PERSYARATAN IZIN OPERASIONAL SANGGAR/LINGKUNG SENI/ PADEPOKAN SENI
A.PERSYARATAN
1.Membuat Surat Permohonan Izin Operasional SK/Sanggar/Lingkung Seni/Padepokan 2.Melengkapi Administrasi a.Photo Copy KTP pemilik/pimpinan organisasi. b.Pas Photo 3x4 (2 lembar). c.Membuat Surat Permohonan Izin Sanggar/Lingkung Seni/Padepokan. 3.Kelengkapan Database a.Sanggar : -Harus ada murisd yang terdata. -Profil/ Daftar Struktur Organisasi sanggar. -Sudah berjalan satu tahun dengan melampirkan Buku Induk Peserta kursus sanggar. b.Lingkung Seni : -Profil/ Daftar Struktur Organisasi Lingkung Seni. -Sudah berjalan satu tahun dengan melampirkan  bukti kegiatan Lingkung Seni. c.Padepokan :

Review Buku: Islam Pascakolonial

Resume Buku: Kyai dan Perubahan Sosial

Buku karya Hiroko Horikoshi berjudul Kyai dan Perubahan Sosial membahas tentang kyai dan ulama di Perdesaan Jawa Barat, Indonesia. Kyai dan ulama adalah gelar ahli agama Islam. Lokus penelitian dilakukan oleh Horikoshi di Kampung Cipari, Garut. Hal penting yang diinginkan dalam penelitiannya tersebut adalah menjawab sebuah persoalan penting yang sering diperdebatkan selama beberapa tahun tentang peran kyai dalam perubahan sosial. Geertz pernah menyoal antara kyai, santri, dan abangan, namun dalam karya Geertz tersebut masih ada kontradiksi pernyataan, tidak tegas, sering muncul pertentangan satu sama lain. Satu sisi Geertz menyebutkan kyai sebagai pemantik ‘kebebasan berusaha’, namun pada sisi lain ia menyebutkan kyai sebagai pemantik bagi masyarakat dalam pengejaran kehidupan di akhirat nanti, hanya bergumul pada persoalan pahala dan dosa saja.[1]




[1] Zamakhsarie Dhofier. 1982. Tradisi Pesantren: Studi tentang Pandangan Hidup Kyai. Jakarta: LP3ES. Hal 5.

Kang Warsa - 2014